...我們首先要談及全能神自我啟示的必要性。我們靠觀察和研究可以學習很多東西：土壤與種子，樹木與果實，水係與礦物，牲畜與水產，萬有引力定律與行星的運動。這本身幾乎是無盡的，我們靠觀察可以研究、學習和理解的知識。但是還有很多東西，真正有意義的東西，我們無法靠理性學習。事物背後的事，我們眼睛看不到的真實，無論我們怎樣觀察，無論我們怎樣研究，我們都無法學習那些終極的意義。是誰又為什麼創造了這一切？生命有意義嗎？如果有，我能知道嗎？我們從哪裡來？我們在走向什麼樣的目的？無論多少觀察或研究都不能給我們答案。
推理、觀察、研究、理解，就像一隻母雞孵出了一窩鴨仔。她滿是自豪地帶他們走到水邊，她只能停下，小鴨子們卻繼續前行，游過池塘。對母雞來說，這是驚人的發展。理性、觀察、研究、理解就像那樣。它有個不能逾越的極限。了解神也是一樣。我們可以研究群星和宇宙，並得出基本合理的結論：這宇宙的創造者必然有無限、全能的力量。但是，他是誰呢？他的名字是什麼？他是什麼樣子的？我們永遠也研究不出來群星。我們能看到彩虹，秋天的夕陽，芬芳的鮮花，世界的色彩，大峽谷奇妙的陰影。看到這些奇妙美麗的東西我們很肯定這宇宙的創造者喜愛美麗的事物。他喜愛色彩，比例。這創造者有很強的藝術美感。但是他是誰？他的名字是什麼？他又是什麼樣子的？
或者，若我們研究我們的內心，我們的意識與我們的組成，一定會得出結論，我們的創造者有道德感。是非觀念深深植入我們的內心，世上沒有部落或族類墮落到完全沒有是非的觀念。我們相當肯定我們的創造者已經是道德的。但他是誰？他的名字是什麼？他認識我嗎？我的生命有什麼意義嗎？他創造我是為了特定的信息或工作或任務嗎？隱藏在我們看到的表層現像後的是誰？
這就是神的自我啟示的必要性。如果他不在我們面前顯露，我們就永遠不會認識他。這就是聖經的信息。神用言語對我們說話。神的行事，就擺在我們面前，寫在這神聖的書裡。我們可以按照他的思想思考，看到他運行，我們可以在心裡感到他的信息，可以用我們的心和靈去回應。這就是神為什麼要用聖經自我啟示，自我顯露。神在聖經的篇章裡顯現了他自己，讓我們認識他。
聖經中並不包含我們能自己發現的事情；聖經中有的是我們只有從經裡才能知道的事情。我們自己能發現的事情不在聖經中：大陸都在哪裡？我們可以自己發現；地球上的山脈的怎樣分佈的？峽谷是怎樣分佈的？溪流、大河的源頭在哪裡？我們都可以自己發現。
我一生里最驚心動魄的經歷就是站在尼羅河源頭。古時的世界所有的地理學家、地志學者、歷史學家都認為尼羅河的漲落是個謎。古時所有的文化和文明都無法解釋這個謎。大衛·利文斯通畢生想要找到尼羅河的源頭卻沒有成功。但是我就站在那裡，河水從寬闊的內陸湖維多利亞湖奔湧而出。為什麼它不在聖經裡？因為我們只需要足夠的時間就可以發現它。
我們可以自己研究發現宇宙的定律，運動的定律，電力以及盤尼西林。但是聖經解決的是我們心和靈的需求。它不會啟示那些充斥著現代生活的園藝學、化學、生物學、三角學或其他科學。我們可以自己學習。但是我們無法學習神，除非他自我顯露，自我啟示。這就是聖經的目的，讓我們可以認識神。
在主耶穌的生命中我們可以深刻地看到這一點。他在加利利海那邊的荒野上，身邊有五千男人，還有很多的婦女和孩子。他們一整天都跟隨他，聽他的教導。到了晚上，一個門徒提議讓人群散開，主說，“他們疲勞且虛弱，他們需要食物，否則他們會昏倒在荒漠。” 他們回答，“你怎麼能給這麼多人食物呢？” 腓力說，他們只有一個孩童帶的午餐。主拿起餅祝謝分給眾人，分到最後，不僅給五千人吃飽，還有很多剩下。
我可以想像一個犬儒的批評家站在旁邊，看到主分餅給那五千人。當他看到主分餅給飢餓的人吃，他說，”怎麼做到的？主是怎麼做到的？分餅多荒唐，為什麼不給他們寶石與鑽石呢？它們不是更加地貴重、絢爛與長久嗎？為什麼他不給珠寶給餅呢？“ 因為飢餓者生命的需要是餅。
我曾聽過一個貪迷鑽石的人的故事。他聽說在沙漠的另一端有鑽石，於是他收拾行裝出發，卻迷失在無盡的沙丘之中。他在沙漠中蹣跚徘徊許久，體力已經支撐不住了。他集起全身力量，只前進了幾步，正好發現沙子中露出了半截水壺。這生命的希望讓他狂喜地大叫。他爬到埋在沙子中的水壺前，用顫抖的手挖出它，打開蓋子，往嘴邊送。但是進入到他口中的不是水，是無數美麗、晶瑩、燦爛的鑽石。這是個裝滿鑽石的水壺。他痛苦絕望地吐出鑽石，把水壺扔到地上，任憑那些鑽石落在滾燙的沙子上。
我們真正需要的與我們認為自己需要的經常完全不同。我們需要的是心、靈、生命與救恩，我們需要神。認識神的唯一方法就是他的自我啟示。他必須自我顯露，他也為了我們的需要這樣做了。他對亞當說話，對挪亞說話、對亞伯拉罕、以色列、大衛、以賽亞、施洗約翰、保羅說話，對使徒們說話，最重要的是，他通過我主耶穌說話。“神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。” 神的自我啟示。
我們談論了神自我顯露的必要性--我們沒有其他方法認識神，我們的心不能靠石頭而生，需要的是生命的糧；下面，我們談論神的自我啟示是漸進的必要性。神為什麼不在太初之時就顯露他自己和他的誡命與真道？為什麼聖經中神對我們的啟示總是逐步、漸進的？為什麼沒有在第一章的第一頁就完全啟示呢？在到達對基督的完全啟示前有數百頁。“神在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，”等到末世才藉著他的兒子完全地向我們啟示。為什麼神要逐步、漸進地啟示？
答案是因為我們，不是因為神。是我們的本性而不是神的導致那啟示必須是令上加令、律上加律、這裡一點那裡一點。我們是如此的墮落、罪惡、頑固、無知，不願遵守神的指令，神不得不一點一點地像帶孩子一樣帶領我們。啟示是逐步的、漸進的，是因為我們頑固的意志。
來看聖經中的例證。在馬太福音的十九章，主回答關於休妻的問題，他們問道：“摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？” 在舊約中就是這樣，只需要拿出張紙，寫上休書，交給她就可以把妻子趕出家門。讓她在外受餓，讓她自己找營生。為什麼摩西要這樣做？耶穌說：”摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。“ 神起初是造男造女，人要與妻子聯合。摩西這樣是因為你們的心硬。
我們再看神的漸進啟示的例證。在約翰福音十三章7節，當主為門徒洗腳，輪到西門彼得時，彼得不讓主為他洗腳，耶穌說，“我所做的，你如今不知道，後來必明白。”在某一天、某個時刻，啟示完全的時候你就會明白。
約翰福音十六章12節，是主上十字架前最後的信息，他對門徒們說，”我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。“ 啟示是逐步、漸進的，是因為我們感知的遲鈍，我們無法擔當。所以聖經就像花兒慢慢綻放，我們在經文裡從花蕾開始慢慢經歷直到花完全開放。
主會對個人說話，就像對挪亞說話，告訴挪亞當怎樣行；主通過摩西對以色列說話，告訴他們當怎樣行；主通過以賽亞對列邦說話，告訴他們當怎樣行；主通過使徒保羅對我們所有人說話，告訴我們當怎樣行。啟示是漸進、完全的。神對挪亞說的話在挪亞的時代是足夠的；神對摩西說的話在以色列的時代是足夠的；神對以賽亞和耶利米說的話在列邦的時代是足夠的；神通過耶穌和保羅說的話在我們的時代直到世代的終結都是足夠的。
主對這些使徒和先知說話，讓他們寫出他的誡命和他的自我啟示。他們寫在紙上寫得清楚易懂，寫的是神對我們的世代旨意的自我啟示。西門彼得在彼得後書一章的話是對神的聖經最好的描述：“第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”
我們來更細緻的解讀下這經文。“經上--舊約上--所有預言沒有可隨私意...”原文用idios是個人、私有的意思，是指完全只屬於你自己的東西。在我們的聖經中翻譯為“私意”。翻譯成“解說”的希臘原文是epilusis，意思是解開。但是在這裡是離格，指起源、來源。字面上的翻譯是這樣的，“經上所有的預言沒有來自個人的。”經文不是從個人來的，不是他想出來的，不是來自他的，不是屬於他的。
彼得接著提到預言真正的來源，“因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”在彼得前書一章他說，先知說話、傳遞信息，這些不是來自他們，不是源自他們，是來自於聖靈的。當預言降臨，他們“詳細地尋求考察”，尋求預言的意義。“ 就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們。” [彼得前書1:10-12]
神通過寫聖經的先知和使徒們啟示，向我們顯露自己。但是他們寫的內容不是從他們自己來的，是神指引他們該寫什麼。理所當然，我相信神指引先知與使徒寫的全能神的啟示是真確無誤的。它永遠都忠實於天上神的不變的啟示。
神的自我啟示的第一點是它的必要性--我不能靠學習或觀察認識神。必須靠他自己向我顯露；只能靠他告訴我他的名字，他的樣子，他的話語。只能靠神向我啟示他自己。
第二點是由於我的墮落的本質，神的啟示只能是一點一滴地，就像帶領孩子，就像教導孩子。神通過經文中對自己豐盛的啟示，以及最後耶穌基督的豐盛，帶領我們。他通過先知和使徒們將啟示寫給我們。他們按聖靈的指引寫出神的話，這些話是無誤的，是真確的。那是神對我們的顯露。
第三點也是最後一點。只能靠神的自我啟示我們才能找到生命的真道、基礎與權柄，才能有希望、教義、教會、未來的指望。我必須要有真道和權柄為基礎才能建立我的信仰、生活，否則我什麼都沒有。所有的信仰都是如此，所有的宗教都是如此，所有生命的哲學都是如此。它必須建造在一定的真道和權柄上。
我們來看我們的信仰、我們的心和靈、我們的生命。我們作為根基建造生命、教會、信仰與未來的真道和權柄在哪裡？有數百萬的人認為那權柄的基礎在羅馬公教。我能看到他們能在羅馬公教中輕鬆舒適地休息的原因。我曾聽過他們的一位教長說，“你只要呆在公教，公教就帶你去天堂。” 就只要呆在裡面。圣西普里安是生活在主後200年左右的一位教父，他說過，“不認教會為母的人就不能認神為父。” 史上最重要的思想者之一，拉丁教父奧古斯汀說，“我只相信教會的權柄確認過的聖經。” 這是一種生命、教義、希望、救恩的基礎--教會。因為羅馬公教這樣說，所以這是真道。
以教會的權柄頒布的教義有許多。其中之一是馬利亞無原罪始胎，這教義說馬利亞出生時是不帶原罪的。這是羅馬公教特有的教義。因為公教說了，所以它就是真的。這是他們必須相信的教義；另一個是聖母升天的教義。我曾去過耶路撒冷馬利亞的墓，同一年也就是1950年聖母升天的教義頒布的時候我正好也在梵蒂岡。在她死後一千九百多年，他們指著馬利亞的墓說，一千九百多年前她被埋葬時，肉體升天了。就是因為公教這樣說了；還有功績寶庫的教義，也就是販賣贖罪券的教義基礎。只是因為公教這樣說了；還有教皇無謬wu的教義，因為公教這樣說的。
有這麼多人相信它是件驚人的事。因為公教說它是真的它就是真的。公教宣稱自己是無謬的，它永遠是你的心與生命安息的基礎。但是有數百萬的人能夠內心平靜安寧地相信。他們相信一件事只因為教會說這是真的。
在我們這一代，有很多人相信存在主義；有很多人相信所謂的新正統主義。他們相信：如果一件事對你是真的，那它就是真的。在這教義中，真理是以經驗為基礎的。如果一件事在我不是真的，那它就不是真的。除非對我是真的，聖經才是真的；除非我的經驗告訴我耶穌是真的，他才是真的；只有我經歷過的才可能是真的。這是存在主義的教義，如果人的經驗是可靠的，也算有道理。
查爾斯·哈頓·司布真說，“人的本性並非謊言，而是人類意識”，人類經驗，“已被罪扭曲。”人很容易說，“我要跟隨自己的喜好與傾向。我自己的思想與感覺是我生命的權威。”如果我們不是墮落的人，也許那是可行的。 我不能只憑藉經驗，它會欺騙我。我自己的經驗必須由從神來的啟示檢驗，而不是用自己的經驗檢驗神的啟示。
有人問，“牧師，如果我們的生命與希望的基礎不是在教階制度裡，不是在經驗裡，那麼我在哪裡可以找到作為我希望、生命和救恩的基礎的真理？我怎樣能找到呢？”
你其實知道答案。就是在今天的講道中。我認為就在神的自我啟示中，在聖經中。它是真的是因為神在他的話語中這樣說。我相信耶穌的應許，就可以在心裡得平安。他說只要我相信他，他就看顧我。他說，“只要把心與生命給他，他就把我的名寫在生命冊上。” 他說，“你跟隨我，我要把你帶進天上的大門。” 他說，“你聽我的聲音，你就有生命，你要有更豐盛的生命。”
在交託與信心中，我們把心與靈的希望寄予神永恆不變的應許，這應許是神他的神聖話語中啟示給我們的。
願神賜福給我們，讓這信息進入我們的心，使我們願意傾聽神的聲音，傾聽他在聖經裡的話語；願神降聖靈給我們，多多地澆灌我們，在我們做門徒跟隨神的時候，指引我們把心與生命交託給他。
我們的主，我們信靠可稱頌的主的話語和應許，“到我這裡來的，我總不丟棄他。” 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。主，我們在信心與信靠中，我們屈身在你寶貴的腳下。
