現代人仍可相信魔鬼的存在嗎？

By Clinton E. Arnorld (BH 譯自The Apologetic Study Bible p.1475) The Apologetics Study Bible: Understand Why You Believe 許多現代學者認為相信魔鬼的存在乃是一個包括相信精靈，龍，和一個扁平地球的過時原始世界觀。他們認為現代科學的進步，特別是先進的了解人的身體機能，心理，和神經功能，使我們更能理解古人歸因於惡魔的一些現象。 懷疑天使與魔鬼的存在是反對聖經直接與明顯的見證。從創世記的伊甸園到啟示錄撒但末日的受懲罰，聖經充滿了許多魔鬼反對上帝和祂的計劃的記載。魔鬼出現的頻率, 實際上在耶穌和使徒們的時代最為猖厥。事實上，我們從耶穌和保羅的說法， 最能了解它們的性質，本色和活動。 除了聖經基本上肯定魔鬼的存在以外，一些其他事項也必須加以考慮：科學本身有沒有能力回答這個問題呢?一些批評家給予「科學」權威，去判斷它無法判斷的問題。正如讓科學裁決「道德」是不稱職的，因為道德也超出「科學」的管轄範圍，所以科學無法決定魔鬼存在的問題。科學試圖描述和解釋自然現象，我們沒有理由假定它有權威 回答關於超自然的現象--例如這些鬼魔是否存在? 純粹自然主義的解釋並不能說明世界上各式各樣的邪惡。雖然人的罪性在很大程度上造成並影響邪惡的擴散，一些邪惡事件仍然如此令人髮指或令人費解，除非它們源自魔鬼。恐怖的奧斯威辛死牢或母親烘烤她自己的孩子致死，皆意味著背後有一隻看不見的魔手，導致人性人類的毀滅。 的確，有一些精神分裂症，人格分離症，和其他心理和化學疾病所產生的症狀往往被錯誤地歸因於魔鬼，然而有些病情，最好的解釋仍是，直接受到靈界實體影響--也就是被魔鬼邪靈擺佈作弄。國際社會心理衛生專業人員體會到這一點，他們把「精神恍惚和精神被把持佔據」，當作非西方文化一個特別的共同診斷標籤。 我們需要橫掃人類歷史和文化做更廣泛的學習及研究。過去300年是 西方歷史上，唯一懷疑鬼靈存在的時代，人們廣泛的懷疑不信魔鬼邪靈的存在。然而，如果在整個亞洲，非洲，太平洋島嶼，探索其他文化，就可發現鬼魔的信念仍然是許多群體不可或缺的世界觀。 相信魔鬼邪靈的存在，一定不要導致盲目或不必要的把一切惡事全賴給魔鬼，更不應落入極端的個人和群體奇怪和危險的路線。我們的任務應該是將這一更完全實際的看法納入我們的基本世界觀，不斷地對聖經就這一議題的教導，有敏銳的關注才對。 (CS路易斯在「Screwtape信函」一書，開頭就警告說，關於魔鬼，我們可能犯兩種錯誤。我們可能不考慮它的存在，( 以為它不存在) 或者我們可能給它太多的注意力，(以為它魔力無邊。) 戒之!戒之!

全然漆黑裡的一線光 (巡視躁鬱症的黑暗角落) BH 節譯

如果我們正處在重大的精神疾病中，通常，我們無法感覺到上帝的存在。有時候，我們感到完全沒有上帝，上帝完全拋棄了我們，『愛和仁慈的上帝』，純粹成為絕對荒謬的概念。信徒的心，痛如刀割，痛徹肺腑，我們對世界和自己的一切信心全被極度挑戰了。
我有慢性精神疾病，曾被稱為瘋狂憂鬱症的精神疾病，但現在改稱為躁鬱症，聽來較不那麼刺耳。我求助於精神科醫生，社會工作者和心理衛生專業人員;他們當中只有一 個是基督徒，其餘皆不是。我一直在積極治療中，多年來接續看許多治療師，也已吃過許多精神病藥物，其中大部分帶來非常不良的副作用，只有少數幫助我減緩我 的症狀。我一直在住院，最嚴重的時候，他們給予電擊休克的療法。我必須承認，所有這一切都有幫助，儘管我不太願意去看醫生和住醫院。他們幫助我重建一些「自我 」，讓我可以繼續做個上帝要我做的母親，神職人員及寫作家。

在 這一連串的疾病中，我常常會問自己：我作為一個忠實的基督徒，怎麼會經歷這樣慘的靈魂折磨？我怎麼能說，這種酷刑與上帝無關？當然，對精神科公會的一般成 員來說，「對上帝的信仰」，往往不被看好，被他們認為充其量，最好也不過是當個支撐病人的拐杖，最壞的情形則認為信仰乃恰恰顯示出病人的病狀。


做為一個基督徒，事實上，做為一個教會神學家，我怎麼能搞懂在我的生命中，似乎常常就好像是與上帝分開呢？這顯然是不可能的! 當我覺得上帝全然離棄了我的時候？我又怎能承認在我的信仰中，上帝是我『在患難中，無處不在的幫助』呢?（ 詩 46:1 ）如果這酷刑的確跟上帝有關，那麼是祂的懲罰，憤怒，或教訓呢？用一個喬納森.愛德華茲(Jonathan Edwards) 的短語來說，難道我只是「在一個憤怒的上帝手中的一個罪人」 ？

我在我的第二個孩子誕生之後，以一種產後憂鬱症開始進入精神病症的世界。新聞媒體普遍地充斥著一些婦女在自己的孩子誕生後不久，就毀了他們生命的故事。這絕對是悲慘的悲劇。 通常每一個母親的本能，都會推動她們維護嬰兒的生命。大多數的母親，會用自己的生命來保護她們的嬰兒。但在產後憂鬱症下，現實是這樣地被扭曲，以至於阻礙了母親的本能。某些婦女原本該會是個充滿慈愛的母親，卻被痛苦的思想和感情所動搖。

抑鬱症不僅是悲傷或悲哀。抑鬱症不僅是消極的想法。抑鬱症不僅是被「打倒」擊敗。乃是赤腳走在碎玻璃上; 每一個動作及身體重量皆更進一步磨碎玻璃。所以，單單自我存在的份(重)量 就足夠磨出更多悲痛的碎片，深入折磨患者底靈魂。當我沮喪抑鬱的時候，每一個思想，每一呼吸，每一個有意識的時刻心都會痛。並且往往在相反的情況下，我很狂躁：我都對自己感到閃爍超樂觀，並且在我的想像裡，我對整個世界閃爍發光。狂熱的程度遠遠超過超速弱智，超過無可救藥童稚性的樂觀，超過創造性天才正在工作的狀況。有時候，當它跌進全面爆發性精神病時，的確很可怕。病人本身，無法簡單地聳聳肩把它關閉或退出它：沒有依靠自己拉拔自己的力量 。

然而，基督教信仰著實帶來一個真正的希望，特別是對那些患有精神病者。在復活的基督裡有希望。祂的復活也許沒有消除痛苦，但卻改變了它。基督的復活，已經勝過死亡 的力量，祂並應許最後會擦去每一滴眼淚。雖然我們目前在世上仍然有許多淚水。我們仍然會死去。然而最終，上帝將會使死亡本身死亡。從亞當和夏娃摘了禁果，導致罪 惡和死亡的那棵樹竟成為十字架，使我們得生。

復活的希望不僅是樂觀的，它保守基督徒勇往直前，面對將來，而不單單停留在現在。但是，復活的希望不僅為基督徒個人，也為教會本身，更是為所有被原罪捆綁腐朽的受造之物： “地面因你受詛咒...將會產生荊棘和蒺藜 “ （創3:17-18 ）。這被詛咒的地面在復活時將轉變, 萬物將從痛苦和悲哀中被贖回。在我幾次與精神疾病糾纏中，這種對復活希望的理解給予我相當大的安慰和鼓勵，既便沒有減輕我的症狀。 最終, 憂鬱和嘆息將不復存在, 最終眼淚將會被除去。甚至有病有瑕疵的腦部終會得到復原整修。

『主上帝啊，在我們最後醒來時，帶我們到天堂門口，進入那天門並且居住在那美屋，在其中將沒有黑暗也不令人眼花繚亂，但有一縷均勻柔美的光； 沒有噪音也沒有靜寂，但有一種美妙的音樂； 既沒有懼怕也不必再希望，但卻擁有平和；既沒有結束也不是開端，但擁有詳和的永恆； 在禰的榮光和統治的居中，沒有終止，永恆的世界。.』--John Donne ( 1572-1631)

前言後譯: C.S.路易斯 在他的「痛苦的問題」一文裡說，對相信一個善良的上帝的基督徒來說，痛苦的問題是特別地困難。如果在這「痛苦方程式」裡沒有善良的上帝因子，痛苦仍然是痛苦，但最終卻毫無意義，因為一切只不過是隨意無機的遭遇。對相信釘十字架和復活的救主耶穌的基督徒來說，痛苦永遠是有意義的，因為在苦難裡，他們參予了耶穌的苦難。當然，這並不是說，這種痛苦將是愉快的，他們也不會特意去求痛苦。反倒是，在基督徒個人的痛苦中，會發現與基督的苦難相連結，祂的苦難聚集了我們的眼淚， 舒緩了我們的痛苦，並指向祂的復活。
原文請點下連:
http://www.christianitytoday.com/ct/2009/march/12.30.html