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Saturday, July 10, 2010

天網恢恢,疏而不漏

在以賽亞書 7:1~ 10:4那一段經文裡,耶和華透露,祂將使用亞述作為一種工具,審判敘利亞,以色列和猶大。但對於亞述 呢?難道他們不比敘利亞,以色列,或猶大更邪惡?亞述人的確更邪惡,更詭詐,然而,神仍可以用他們作為祂怒氣的棍子。但並不因此,亞述王就有藉口,就可脫罪,所以耶和華如此說,“亞述有禍了。”

為什麼“亞述有禍了?” 既然亞述人是上帝手中的一個懲罰多國的工具,他們攻擊敘利亞,以色列和猶大的行逕,不就滿有藉口,理直氣壯地算是替天行道嗎?一點兒也不!雖然他們是上帝手中的一個懲罰工具,然而他們並沒有意思執行上帝的旨意,他們的心也不這麼想,他們一點兒也不在乎上帝的旨意和榮耀。相反地,他們定意毀滅,並且吞吃了不少國家。(請參照 註1(賽10:5-7))
這一段經文的確難懂,讓我們思想以下幾點:

一。上帝當然可以使用惡人的邪惡和惡慾,來成就祂的旨意,但這可並不表示上帝贊同邪惡或惡慾。事實上,最終上帝還是會審判祂所使用過的惡人和邪惡的帝王,暴君,帝國,這沒有什麼不合理!畢竟,惡人是用他們的自由意志行惡, 他們就該為其惡果負責。亞述為甚麼成為上帝手中的一個懲罰工具呢? 因為他們壞透了,所以神暫時用他們來修理懲罰猶太人及其他的國家。但是最終,亞述還是得為他們自己的罪行負責。最終,神還是會懲罰他們; 他們無可逃脫。因為他們自己選擇無惡不做。所以,當上帝要懲罰背道叛逆的邦國時,祂就看到亞述是祂可用的棍 子 ,所以亞述就暫時成為上帝手中懲罰管教的棍子。 “亞述是神怒氣的棍、它手中拿著神惱恨的杖。”請記得,牧羊人的棍杖也是用來引導和糾正他們的羊群的。也就是說,亞述就像在上帝手中的一根棍子,用來校正,管教敘利亞,以色列和猶大。

二。我們與神的關係是甚麼呢? 我們是泥土、神是陶匠,這樣的關係是否好像很無奈,任由造物主(陶匠) 擺佈宰割?然而保羅提醒我們:”陶匠難道沒有權柄、從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿、又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?”(羅 9:21)

當然,全能的神有權柄能隨己意捏造我們,但我們卻可以放心,因為祂並非豪無原則,隨興任意地修理我們。並且,如果神與我們的關係是我們慈愛的天父的話,那麼,祂就更會以祂的慈愛,憐憫,管教我們,處處為我們最終的好處著想,塑造我們成為討神喜悅的人。正如先知以賽亞在神嚴厲地對付以色列人以後,卻領悟到:”耶和華阿、現在祢仍是我們的父。我們是泥、你是陶匠。我們都是祢手的工作” (賽64:8) 畢竟,神應許我們,”人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、預備行各樣的善事。”( 2 提摩太2:21) 所以我們仍可有所選擇,有所不為,也可以積極做一些討神喜悅的事,並不必隨我們的天然基因或情慾,起舞。義人約伯受盡了魔鬼的攻擊,一天之內 失去一切的財產及眾子女(七個兒子、三個女兒) 卻不詛咒,埋怨神,相反地,他立刻起來、撕裂外袍、剃了頭、伏在地上敬拜耶和華、說:”我赤身出於母胎、也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。” 約伯的確成了眾信徒萬世的楷模

話說回來,既便亞述首都尼尼微城罪惡深重滿盈,神豐盛的慈愛憐憫仍派遣先知約拿前去警告他們。當尼尼微城的人全城都悔改時,神竟然撤消祂的懲罰,讓約拿顏面無光又生氣。(註2) 可惜在那之後,亞述人又逐漸墮落,故態復萌,無惡不做,一百多年以後,長久忍耐的上帝,再也無法不審判他們,徹底毀滅了尼尼微城。就因尼尼微城照聖經以賽亞書,西番雅書及多處經文所預言,被毀滅的那麼地徹底,豪無痕跡,長期以來,人們並不相信它的存在。直到1842年,在Khorsabad廢墟,( 科爾沙巴德) Sargon II薩爾貢二世的王宮被挖出。1847年,尼尼微廢墟才陸續被挖出來。 (註3)

同樣地,先知哈巴谷承認以色列人的罪惡,也能接受來自上帝的懲罰,但他不明白為什麼上帝用一個比他們更邪惡, 更詭詐的巴比倫人來懲罰他們。

的確,神的審判對象,類似的轉變,也發生在巴比倫人身上; 在主前605和686年之間,上帝興起巴比倫軍隊懲罰猶大(哈.1:6-11),之後,祂轉過來宣判巴比倫罪惡滿貫,該受懲罰詛咒(哈2:6-17;賽14:5)。所以巴比倫終究照聖經預言滅亡了。

三。這樣的模式, 在聖經裡一再反覆出現。約瑟的兄弟們得罪出賣了約瑟,上帝用它成就祂的目的,但後來也教訓了約瑟的兄弟們。掃羅因妒忌,屢次想殺害大衛,神用它磨練大衛的人格操守,成就祂自己的目的,但最終掃羅卻也難逃審判。猶大出賣了耶穌,神雖用它成就祂拯救世人的目的,但過後,猶大也逃不過自我良心的譴責審判,自我了斷。

四。這些例子應該有助於解決煩擾我們的許多問題。第一類的問題乃是“上帝怎麼可能通過我遇到的邪惡,為我帶來任何的好處?通常我們不能預先知道上帝到底會為我們帶來怎樣的好處,但我們可以相信,如果我們繼續順服並先尋求祂的國,終有一天,祂會的。不要忘了,惡人縱然有時逃過地上法庭的審判,仍有天上的審判等著他們。第二類的問題是“上帝不關心惡人對我所做的惡事嗎?”祂的確關心,祂將會根據祂的旨意和祂的時間(卻常常不是我們猴急的時間), 帶來祂的指正或審判。

最後,我們來看看賣耶穌的猶大,因為時下有些人把他當成英雄,以為若沒有他出賣耶穌,耶穌就不會被釘十字架, 因而不能完成父神救世人的心意。耶穌卻明說”人子必要去世、正如經上指著他所寫的、但賣人子的人有禍了。那人不生在世上倒好。” (太26:24) 在最後的晚餐時,耶穌又說 ”現在要應驗經上的話、說、『同我吃飯的人、用腳踢我。』如今事情還沒有成就、我要先告訴你們、叫你們到事情成就的時候、可以信我是基督。 “(約13:19) 可見要應驗出賣耶穌預言的人選並不局限在耶穌的門徒們,猶大沒有必要自己對號入座。所以他應為自己的行為負責,不能逃罪。 況且他本來就是個賊,常常偷偷挪用他手邊受托管理的公款,給魔鬼留地步,引誘猶大犯更大的罪。

吾人當以出賣耶穌的猶大深深為鑑,並且”倘若能行、總要盡力與眾人和睦。
不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒,因為經上記著、
『主說、伸冤在我,我必報應。』
所以『你的仇敵若餓了、就給他吃。若渴了、就給他喝。因為你這樣行、就是把炭火堆在他的頭上。』
你不可為惡所勝、反要以善勝惡。”( 羅 12:18-21)

我們又當牢記“萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。”(羅8:28)

(Isaiah 10 - Assyria Judged亦可參考下鏈解經網站)
http://www.enduringword.com/commentaries/2310.htm

註1: (賽10:5-7)
10:5 亞述是我怒氣的棍、手中拿我惱恨的杖。
10:6 我要打發他攻擊褻瀆的國民、吩咐他攻擊我所惱怒的百姓、搶財為擄物、奪貨為掠物、將他們踐踏、像街上的泥土一樣。
10:7 然而他不是這樣的意思、他心也不這樣打算。他心裏倒想毀滅、剪除不少的國。

註2: (約拿書4:9-11)
神對約拿說、你因這棵蓖麻發怒合乎理麼。他說、我發怒以至於死、都合乎理。
耶和華說、這蓖麻不是你栽種的、也不是你培養的。一夜發生、一夜乾死你尚且愛惜。
何況這尼尼微大城、其中不能分辨左手右手的有十二萬多人、並有許多牲畜、我豈能不愛惜呢。


註3: 1842年,法國總領事 Paul-Émile Botta在Mosul摩蘇爾,沿著對岸的河邊,開始尋找廣闊的土堆。他的阿拉伯僱傭非常驚訝地在Khorsabad,( 科爾沙巴德)土堆廢墟裡挖掘到一座建築物,進一步探索後,發現原來是Sargon II薩爾貢二世的王宮。 1847年,年輕的英國冒險家Sir Austen Henry Layard 挖掘到尼尼微廢墟。 在Kuyunjik土堆, Layard 於1849年重新發現失去的Sennacherib 西拿基立宮殿; 共有71間客房和巨大的浮雕。(這宮殿和著名的亞述圖書館Library of Ashurbanipal 與22,000 楔形文字 泥板…等等都出土了。)


Wednesday, December 23, 2009

上帝的作為可否被科學探測到?

“我願意相信上帝,如果你能用科學證明祂有所行動作為!”“我們如何才能應對這樣的挑戰? 基本上,我們必須先搞清楚這樣的挑戰所牽涉到的問題。首先, “上帝的行動或作為”是什麼意思? 其次,“科學”的定義是甚麼?” 最後,”科學能否鑑定甚麼是上帝的作為呢?”讓我們逐一地探討。

從一開始,我們就知道,上帝創造世界後,有兩方面的工作。首先,祂支持維護祂所創造的萬物,以及賜予萬物有能力做出其他的事物。蘋果不斷擁有好滋味,供給我們營養,因為上帝維持它們的特質.足球健將把足球踢開,因為上帝不斷保持足球以及空氣的性能,和足球健將的身體健壯。第二,上帝不受限於受造物的能力。有時,祂超越了他們的能力去達成祂自己的目的。我們可以稱第一種為自然的行動(因為它們按所賦予的自然天性而行)第二種為超自然的行動(因為它們超越了自然的能力範圍)。讓我們搞清楚這一個事實:這兩類都是上帝的作為,都達成祂的目的。

科學研究我們周圍的世界,希望了解它們如何運作。有一些科學家研究自然界的規律,(諸如“入射角等於反射角”),而另一些科學家研究特定事物,試圖從結果追朔出原因來(正如“科學偵探”福爾摩斯一樣)。

上帝的行動作為可否被科學探測到?端看是那一些作為。因為上帝創造的世界“非常美好”(創1:31),萬物不需要修理就能夠保持運作,所以我們不必期望科學會“探測”到上帝的自然作為,因為一個原子的電子不會去衝撞中子, 上帝並不須用一個奇蹟讓它們分開,乃是給予原子本身自然的屬性,所以它們不會自身崩潰.

話說回來,科學有時可能會幫助我們探測到一個超自然的事件,因為我們若認識事物的自然屬性,當這些自然屬性被超越時, 我們就會知道不尋常的事發生了。例如,我們越是了解嬰兒是如何產生的,就會更清楚知道耶穌的誕生乃是超自然的:沒辦法用自然去解釋。誠如 CS路益師所言:“毫無疑問,現代婦產科醫師所知道有關生育的許多事,約瑟並不知道。然而這並不影響主要的問題--童女生子,乃是違背自然常理。而且約瑟顯然知道這一點。 醫學科學的進步只是讓這點更加突出。”關於耶穌的復活, 我們也可以說同樣的話:死屍永遠就是死屍,除非有超凡的能力介入。

這種探測當它以知識為基礎,而非基於無知時, 效果最佳。這不僅僅是因為我們不知道它如何會發生的,而是我們完全有理由相信它不可能發生,除非加入別的因素.科學可以幫助我們更加了解有關事情的自然性質,從而知道什麼時候,“別的因素”是需要用來解釋我們所看到的奇特現象。
-BH 譯自Apologetic Study Bible

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