Monday, September 6, 2010

雪地奇遇記

大慨是1986年冬天吧. 還記得那一天, 天氣壞透了,但迦南教會青少年們早已計劃要去 Lake Tahoe, Crystal Bay , Diamond Peak滑雪。所以要叫我的2個女兒不要去是很困難的。我們前一天買了雪鏈,也已租好所有的滑雪道具,所以倆佬只好孝順女兒, 在將近中午時分, 整車開始上路。我們離80號高速公路Truckee 89號出口還有相當一段距離的時候,大雪就開始紛飛,所以我們得停在80公路旁裝上雪鏈。這是我老公第一次裝雪鏈, 冰凍的天氣使他的手指頭都凍僵了,難以移動,我也幫不上忙。我想,他一定後悔出發前沒有預先在家試裝雪鏈看看, 凍僵的手指, 加上臨陣生疏慌張, 難上加難。最後, 好不容易裝好雪鏈, 我們再次上80號公路,在雪地慢慢駕駛, 速度很慢。只見大多數 4輪皆轉的車, 快速地超過我們, 好不威風。很不巧, 我們錯過了我們應該出去的S 89號路線出口, 由下一個出口S 267 出去 。該出口是在高高的斜坡上,所以老公駕車緩緩下坡。沒想到,他一踩剎車, 車就于迴動蕩, Zig zag下坡,擊中右側雪堆,然後180度轉灣,車屁股撞到路邊厚厚的雪堆上,停了下來。所幸,當時該出口處並沒有任何車輛,因為已經是晚上9點左右。老公要我開車,他在車後努力推車,想把車子推出雪堆。可是剛剛的車禍把我給嚇壞了,現在我得看兩邊來往的車輛,如果沒車,才能右轉開車下坡。得看看左邊, 我們剛剛經過高高的斜坡,有沒有車輛下來, 也得看我的右邊有無車輛,心裡怕怕地, 我不太敢開. 老公又在 外面猛催, 不知如何是好?!

忽然,不知從那裡冒出一個行人來,我無法相信自己的眼睛,這麼晚了, 竟然還有人在這積雪覆蓋的荒涼街頭上走動。我覺得他是上帝派來的天使; 他顯然很有雪地開車的經驗,很在行,所以看到我的狼狽樣子, 好心願意幫忙我開車, 真是救了我一命, 老公繼續從後推動我們的車,車子開始離開雪堆。我們發現我們有一副雪鏈斷了,需要換一副新的。所以他繼續幫我們開車, 過了下一個紅綠燈十字路口, 直接開進一個加油站去修理. 那個修車庫就要打烊過夜了, 我們懇求他們賣給我們另一副的雪鏈, 並幫我們裝上去。那裡的工作人員勉強答應幫我們的忙, 換一副新的雪鏈給我們。

之後,我們必須慢慢開車,到達水晶灣 Biltmore Hotel迦南青少年們就要在那兒過夜。女兒Es與Em開始唱詩讚美上主,但小信的我, 則繼續認真的禱告, 總覺得對面的車就將滑過灣曲路面,跨越中線,撞上我們的車。最後大約 10點多,我們總算到達旅館,這才安下心來, 真是感謝神。算來,我們前後一共開了10多個鐘頭,平常從Livermore開到南太浩湖,如果天氣好,交通正常, 不塞車的話, 不到5小時就應該可以到了。

我們感謝上帝派遣天使來幫助我們。我們忘了問他的名字,他也不收我們的謝金。但每次我想到他,無論他在哪裡, 都求上帝保守看顧他。 那真是非常難忘的一次滑雪經驗。

另一次, 記憶深刻的是小女EM在史丹福大學第一年冬天,她與幾個朋友約好期末考後去滑雪,天氣預報亦是非常的惡劣,但是他們年輕人還是想去。他們得等到每個人都考完期末考才能出發,因此他們計劃傍晚啟程。我很擔心, 打了幾通電話,懇求她不要去,因為他們得在危險的50號公路上開車去南太浩湖。那天晚上臨走前,她給我打了個電話,說:“媽媽,我愛你,但我要去滑雪了。 ” 在那個時候,我很無奈, 沒有什麼辦法可以阻止她去滑雪,因為她的一群朋友們都要去。唯一剩下可行的,就是把他們交給上帝,為他們祈禱,一路平安。然後,在子夜將近1點的時候,她打電話給我,說是因為大雪, 50號公路剛剛關閉,他們很幸運能夠住進旅店,因為他們是50公路關了以後, 最前面的幾輛車;上帝真是垂聽禱告的神, 及時關閉了50號公路, 不然她們的車可能就要滑落谷底了。我終於能放下一 顆卡卡不安的心, 去睡覺了,我知道, 上帝的憐憫當晚已關閉了50號公路。讓我 大大地感謝讚美上帝的恩典。


像這樣, 很多時候,我們告訴上帝, 我們愛祂,但我們卻走我們自己的路,儘管明知違反上帝的忠告或旨意。上帝因祂的憐憫, 關閉了我們的去路,以確保我們的安全,我們卻認為上帝奪走了我們的樂趣, 以為祂是專門與我們作對, 掃興, 煞風景的神。我們忘記了,只有我們走在上帝指引的道路和原則上,我們才會有安全,就像火車要受制於火車的軌道才能自由行駛, 一旦出軌就毫無自由可言,且可以導致沒命. 神設立了準則,讓我們遵守, 並不是要奪去我們的樂趣,或限制我們的自由,而是為了維護我們的安全。所以,下一次,當上帝沒有照我們的要求, 回答我們的祈禱時,我們當有信心, 上帝有更好的計劃, 除了祂要磨煉我們更加聖潔以外, 祂對我們靈魂永恆去處的考量總是重於肉身的安全考量.

然而我們卻目光短淺, 只想今生的好處而已. 求神幫助我們,更有信心, 耐心等候祂, 無論遇何病痛難處! 但願我們學習但以理的三個朋友有著”即或不然”的信心,無論神救不救我們, 醫不醫好我們, 我們都不失去信心, 不被病魔打倒, 不拜有形無形的偶像, 也不向邪惡妥協. 下一次, 也許神不救我, 那就天家再見吧!

…我們所事奉的 神、能將我們從烈火的窯中救出來.…
即或不然、王阿、你當知道我們決不事奉你的神、也不敬拜你所立的金像。(但 3:17)

Saturday, July 10, 2010

天網恢恢,疏而不漏

在以賽亞書 7:1~ 10:4那一段經文裡,耶和華透露,祂將使用亞述作為一種工具,審判敘利亞,以色列和猶大。但對於亞述 呢?難道他們不比敘利亞,以色列,或猶大更邪惡?亞述人的確更邪惡,更詭詐,然而,神仍可以用他們作為祂怒氣的棍子。但並不因此,亞述王就有藉口,就可脫罪,所以耶和華如此說,“亞述有禍了。”

為什麼“亞述有禍了?” 既然亞述人是上帝手中的一個懲罰多國的工具,他們攻擊敘利亞,以色列和猶大的行逕,不就滿有藉口,理直氣壯地算是替天行道嗎?一點兒也不!雖然他們是上帝手中的一個懲罰工具,然而他們並沒有意思執行上帝的旨意,他們的心也不這麼想,他們一點兒也不在乎上帝的旨意和榮耀。相反地,他們定意毀滅,並且吞吃了不少國家。(請參照 註1(賽10:5-7))
這一段經文的確難懂,讓我們思想以下幾點:

一。上帝當然可以使用惡人的邪惡和惡慾,來成就祂的旨意,但這可並不表示上帝贊同邪惡或惡慾。事實上,最終上帝還是會審判祂所使用過的惡人和邪惡的帝王,暴君,帝國,這沒有什麼不合理!畢竟,惡人是用他們的自由意志行惡, 他們就該為其惡果負責。亞述為甚麼成為上帝手中的一個懲罰工具呢? 因為他們壞透了,所以神暫時用他們來修理懲罰猶太人及其他的國家。但是最終,亞述還是得為他們自己的罪行負責。最終,神還是會懲罰他們; 他們無可逃脫。因為他們自己選擇無惡不做。所以,當上帝要懲罰背道叛逆的邦國時,祂就看到亞述是祂可用的棍 子 ,所以亞述就暫時成為上帝手中懲罰管教的棍子。 “亞述是神怒氣的棍、它手中拿著神惱恨的杖。”請記得,牧羊人的棍杖也是用來引導和糾正他們的羊群的。也就是說,亞述就像在上帝手中的一根棍子,用來校正,管教敘利亞,以色列和猶大。

二。我們與神的關係是甚麼呢? 我們是泥土、神是陶匠,這樣的關係是否好像很無奈,任由造物主(陶匠) 擺佈宰割?然而保羅提醒我們:”陶匠難道沒有權柄、從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿、又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?”(羅 9:21)

當然,全能的神有權柄能隨己意捏造我們,但我們卻可以放心,因為祂並非豪無原則,隨興任意地修理我們。並且,如果神與我們的關係是我們慈愛的天父的話,那麼,祂就更會以祂的慈愛,憐憫,管教我們,處處為我們最終的好處著想,塑造我們成為討神喜悅的人。正如先知以賽亞在神嚴厲地對付以色列人以後,卻領悟到:”耶和華阿、現在祢仍是我們的父。我們是泥、你是陶匠。我們都是祢手的工作” (賽64:8) 畢竟,神應許我們,”人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、預備行各樣的善事。”( 2 提摩太2:21) 所以我們仍可有所選擇,有所不為,也可以積極做一些討神喜悅的事,並不必隨我們的天然基因或情慾,起舞。義人約伯受盡了魔鬼的攻擊,一天之內 失去一切的財產及眾子女(七個兒子、三個女兒) 卻不詛咒,埋怨神,相反地,他立刻起來、撕裂外袍、剃了頭、伏在地上敬拜耶和華、說:”我赤身出於母胎、也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。” 約伯的確成了眾信徒萬世的楷模

話說回來,既便亞述首都尼尼微城罪惡深重滿盈,神豐盛的慈愛憐憫仍派遣先知約拿前去警告他們。當尼尼微城的人全城都悔改時,神竟然撤消祂的懲罰,讓約拿顏面無光又生氣。(註2) 可惜在那之後,亞述人又逐漸墮落,故態復萌,無惡不做,一百多年以後,長久忍耐的上帝,再也無法不審判他們,徹底毀滅了尼尼微城。就因尼尼微城照聖經以賽亞書,西番雅書及多處經文所預言,被毀滅的那麼地徹底,豪無痕跡,長期以來,人們並不相信它的存在。直到1842年,在Khorsabad廢墟,( 科爾沙巴德) Sargon II薩爾貢二世的王宮被挖出。1847年,尼尼微廢墟才陸續被挖出來。 (註3)

同樣地,先知哈巴谷承認以色列人的罪惡,也能接受來自上帝的懲罰,但他不明白為什麼上帝用一個比他們更邪惡, 更詭詐的巴比倫人來懲罰他們。

的確,神的審判對象,類似的轉變,也發生在巴比倫人身上; 在主前605和686年之間,上帝興起巴比倫軍隊懲罰猶大(哈.1:6-11),之後,祂轉過來宣判巴比倫罪惡滿貫,該受懲罰詛咒(哈2:6-17;賽14:5)。所以巴比倫終究照聖經預言滅亡了。

三。這樣的模式, 在聖經裡一再反覆出現。約瑟的兄弟們得罪出賣了約瑟,上帝用它成就祂的目的,但後來也教訓了約瑟的兄弟們。掃羅因妒忌,屢次想殺害大衛,神用它磨練大衛的人格操守,成就祂自己的目的,但最終掃羅卻也難逃審判。猶大出賣了耶穌,神雖用它成就祂拯救世人的目的,但過後,猶大也逃不過自我良心的譴責審判,自我了斷。

四。這些例子應該有助於解決煩擾我們的許多問題。第一類的問題乃是“上帝怎麼可能通過我遇到的邪惡,為我帶來任何的好處?通常我們不能預先知道上帝到底會為我們帶來怎樣的好處,但我們可以相信,如果我們繼續順服並先尋求祂的國,終有一天,祂會的。不要忘了,惡人縱然有時逃過地上法庭的審判,仍有天上的審判等著他們。第二類的問題是“上帝不關心惡人對我所做的惡事嗎?”祂的確關心,祂將會根據祂的旨意和祂的時間(卻常常不是我們猴急的時間), 帶來祂的指正或審判。

最後,我們來看看賣耶穌的猶大,因為時下有些人把他當成英雄,以為若沒有他出賣耶穌,耶穌就不會被釘十字架, 因而不能完成父神救世人的心意。耶穌卻明說”人子必要去世、正如經上指著他所寫的、但賣人子的人有禍了。那人不生在世上倒好。” (太26:24) 在最後的晚餐時,耶穌又說 ”現在要應驗經上的話、說、『同我吃飯的人、用腳踢我。』如今事情還沒有成就、我要先告訴你們、叫你們到事情成就的時候、可以信我是基督。 “(約13:19) 可見要應驗出賣耶穌預言的人選並不局限在耶穌的門徒們,猶大沒有必要自己對號入座。所以他應為自己的行為負責,不能逃罪。 況且他本來就是個賊,常常偷偷挪用他手邊受托管理的公款,給魔鬼留地步,引誘猶大犯更大的罪。

吾人當以出賣耶穌的猶大深深為鑑,並且”倘若能行、總要盡力與眾人和睦。
不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒,因為經上記著、
『主說、伸冤在我,我必報應。』
所以『你的仇敵若餓了、就給他吃。若渴了、就給他喝。因為你這樣行、就是把炭火堆在他的頭上。』
你不可為惡所勝、反要以善勝惡。”( 羅 12:18-21)

我們又當牢記“萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。”(羅8:28)

(Isaiah 10 - Assyria Judged亦可參考下鏈解經網站)
http://www.enduringword.com/commentaries/2310.htm

註1: (賽10:5-7)
10:5 亞述是我怒氣的棍、手中拿我惱恨的杖。
10:6 我要打發他攻擊褻瀆的國民、吩咐他攻擊我所惱怒的百姓、搶財為擄物、奪貨為掠物、將他們踐踏、像街上的泥土一樣。
10:7 然而他不是這樣的意思、他心也不這樣打算。他心裏倒想毀滅、剪除不少的國。

註2: (約拿書4:9-11)
神對約拿說、你因這棵蓖麻發怒合乎理麼。他說、我發怒以至於死、都合乎理。
耶和華說、這蓖麻不是你栽種的、也不是你培養的。一夜發生、一夜乾死你尚且愛惜。
何況這尼尼微大城、其中不能分辨左手右手的有十二萬多人、並有許多牲畜、我豈能不愛惜呢。


註3: 1842年,法國總領事 Paul-Émile Botta在Mosul摩蘇爾,沿著對岸的河邊,開始尋找廣闊的土堆。他的阿拉伯僱傭非常驚訝地在Khorsabad,( 科爾沙巴德)土堆廢墟裡挖掘到一座建築物,進一步探索後,發現原來是Sargon II薩爾貢二世的王宮。 1847年,年輕的英國冒險家Sir Austen Henry Layard 挖掘到尼尼微廢墟。 在Kuyunjik土堆, Layard 於1849年重新發現失去的Sennacherib 西拿基立宮殿; 共有71間客房和巨大的浮雕。(這宮殿和著名的亞述圖書館Library of Ashurbanipal 與22,000 楔形文字 泥板…等等都出土了。)


Wednesday, June 16, 2010

「耶穌是神」的宣告是獨一無二的嗎?

在世界的宗教中「耶穌是神」的宣告是獨一無二的嗎?
By Gary R. Habermas BH2 譯

所有主要的宗教教主都宣告大致相同的信息嗎?比方說,有多少的宗教創教教主,像耶穌那樣宣告他們是神呢?

也許很多人會驚訝地得知,我們沒有可靠的歷史資料顯示,除了耶穌以外,有任何世界主要宗教的創始人曾經自稱是神。沒有早期著作資料證明這些人有這種說法。例如,漢語教師孔子, 老子對他們的學生施以道德社會和文化的影響,但他們卻不是神學家。他們許多智慧的言論,讓人想起的是希伯來人的箴言書。奇怪的是,佛陀可能是一個無神論者,不相信任何的神存在!

回教的聖書可蘭經,絕對不提升穆罕默德成為真主的地位(上帝)。雖然它宣告穆罕默德是真主最偉大的先知,但它也沒有試圖讓穆罕默德成為與神平等。相反地,照可蘭經的說法, 真主沒有其他的同伴, 所以沒有誰能與神同等並列.(Surahs 4:171,5:72,116)

在舊約,沒有任何領袖或先知能昇格到上帝的地位。相反地,我們被告知,上帝不會將祂的榮耀讓給其他的人(偶像假神…等等)(賽48:11)。所以亞伯拉罕,大衛,以賽亞或任何人都不會是昇格成為神的候選人。

也許印度教Krishna克里希納是最接近被認為是上帝的神明。雖然在印度教的聖書Bhagavad-Gita薄伽梵歌中,他被稱為崇高的神.(例如,4:13,9:18-20,23),學者們卻不知道是否克里希納曾經真正在世上活過,或者,如果他真地活過,是在那個世紀呢? 況且這些著作並不曾宣稱它們自己是任何實際教義的歷史論述,一般認為在克里希納有可能活過的年代,好幾百年後才寫下來的。因此,追縱任何它原先宣告的可能性乃是徒勞無功。

此外,通常印度教的神也很明顯與猶太教和基督教的傳統大不相同。在後者,上帝,完全在祂創造的宇宙萬物之外,且人類無法達到神格。然而在薄伽梵歌,這個得道開悟的過程可以讓人回到神的源頭而達到神的境界,變成神(見 18:46-68)。從這個教義來說,所有的人都有神性,有機會可以變成神。

相反地,耶穌宣稱祂獨特地擁有神性及人性。特別是,祂說,祂既是上帝的兒子(瑪 11:27)也是人子(可2:10-11)。祂談到祂的父神時是那麼地熟悉親蜜(馬可福音 13:36);耶穌甚至聲稱祂自己能赦免人的罪,為此,祂被指控,褻瀆上帝(馬可福音 2:5-7)。

也許最清楚地說明祂對祂自己的宣告,是當大祭司問耶穌,祂是否是基督,是神的兒子時,耶穌清楚地表明祂是。然後,祂進一步聲稱,祂也是人子,將與神同享上帝的寶座,並在末日將由雲中降臨來審判全世界。大祭司因此宣判祂的這些宣告乃是褻瀆上帝(馬可福音 14:61-64)。

這些耶穌的話被記錄下來,只不過在事件發生後幾十年寫的,並且我們有充分的理由認定所有的記載都是由很接近事情發生年代的作家們所寫。此外,許多個人的陳述,明顯是歷史的段落。最後,在很早的教義,信經經文裡((例如,徒2:36;羅1:3-4,10:9)也早已稱呼耶穌基督是神。

許多宗教的大師都聲稱他們代表神的道。耶穌宣稱祂不僅開始引進神的救贖途徑(可1:15-20),而且祂的聽眾與祂的關係將影響決定他們永恆的命運(太10 :37 - 40; 19:23-30) 。此外,在這些宗教創始人裡,只有耶穌教導說,祂的死將代付世人的罪債,是我們自己無法償付的。(可10:45,14-22-25)。

況且,早期的史料只獨特地報導了耶穌的神蹟。更重要的是,根據福音書,耶穌教導說,祂從死裡復活的標誌,將證實祂所說的真理與信息(瑪 12:38-42; 16:1 - 4;馬可福音 14:28)。對於新約作家們,耶穌的復活證明了祂的一切宣告都是真的(羅1:3-4; 彼前1:3-6)。畢竟,死了的人不能做甚麼!因此,如果耶穌真復活了,上帝必定用祂的復活,肯定證實耶穌的信息和講論.(徒2:22-24; 17:30-31)

Tuesday, March 16, 2010

地震迴想

BH 譯自 http://hiswhisperings.wordpress.com/2008/02/05/luke-131-5-repent-or-perish/

當人們告訴耶穌一些加利利人受侮辱的悲慘死亡,耶穌問他們的問題,可能早就已經在他們的心裡。難道這些人遭遇這種方式的悲慘死亡,乃是因為他們是比其他人更壞的罪人?
耶穌回答說, 「不是的」。但祂警告他們, 若不悔改也會如此滅亡。耶穌指的是使肉體死亡的一些人間大災難嗎?大概不是吧。祂警告他們, 若不悔改, 繼續反抗上帝, 最終會遭遇到永遠的滅亡。
上帝今天仍然通過一些天災地震懲罰人嗎?人們為此辯論, 兩方面辯論劇烈, 立場有時非常兩極化. 由這段經文看來,並不是如此。然而在整本聖經裡,也有很多的例子,上帝用災難來懲罰人們的罪。諾亞的洪水是最早這類的例子。而在新約聖經裡, 亞拿尼亞和撒非喇因為他們欺哄聖靈而失去了生命。(使徒行傳Acts 5:1-9)
我不敢宣稱我知道正確的答案;現代是否仍有任何特定的災難,是死了的人, 犯罪的結果? 但我卻知道我們生活在一個墮落的世界中,充滿罪惡。人們為他們自己的罪以及其他人的罪惡而遭災受難。上帝公平地降雨給義人和不義的人。
話雖如此,我必須補充一點,你或我對這個問題的答案的認知及理解其實並不重要。這個決定不是我們能做,上帝是唯一有權決定的。如果上帝選擇懲罰一個人或一群人的罪孽,祂就有足夠的能力做審判, 祂並不需要我們同意或批准。
不管上帝是否仍在使用災難懲罰我們在世的生命,耶穌的警告「悔改否則滅亡」我們仍然必須認真傾聽。最後, 當我們世上的生命結束時, 我們每個人都將與上帝面對面,如果我們從未悔改,相信基督,我們將會永遠滅亡, 遠離上帝和祂的祝福。
(禱告: 主,求祢幫助我們悔改我們自己的罪過,與祢在新的生命聯合及同行。求祢給我們強烈的愛心; 讓我們通過耶穌基督可以延長那些仍然反抗上帝的人們之生命線。)

路加福音13:1-5
13:1正當那時、有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事、告訴耶穌。
13:2耶穌說、你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪、所以受這害麼。
13:3我告訴你們、不是的.你們若不悔改、都要如此滅亡。
13:4從前西羅亞樓倒塌了、壓死十八個人.你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼。
13:5我告訴你們、不是的.你們若不悔改、都要如此滅亡。
使 徒 行 傳 Acts (5:1-9)
5:1有一個人、名叫亞拿尼亞、同他的妻子撒非喇、賣了田產。
5:2把價銀私自留下幾分、他的妻子也知道、其餘的幾分、拿來放在使徒腳前。
5:3彼得說、亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心、叫你欺哄聖靈、把田地的價銀私自留下幾分呢.
5:4田地還沒有賣、不是你自己的麼.既賣了、價銀不是你作主麼.你怎麼心裏起這意念呢.你不是欺哄人、是欺哄 神了。
5:5亞拿尼亞聽見這話、就仆倒斷了氣.聽見的人都甚懼怕。
5:6有些少年人起來、把他包裹抬出去埋葬了。
5:7約過了三小時、他的妻子進來、還不知道這事。
5:8彼得對他說、你告訴我、你們賣田地的價銀、就是這些麼。他說、就是這些。
5:9彼得說、你們為甚麼同心試探主的靈呢.埋葬你丈夫之人的腳、已到門口、他們也要把你抬出去。

Sunday, February 14, 2010

上帝愛我們的心


上帝差祂獨生子到世間來、使我們藉著祂得生、上帝愛我們的心、在此就顯明了。 (約一 1John 4:9)
Happy Valentine from Heaven!( heart shaped nebula 星雲 )
Also see the following link.
宇宙最偉大的超酷情人! ( The Greatest Valentine!)

Tuesday, January 12, 2010

自然與超自然(轉載)

(第18課自然與超自然/黃小石 )轉載自

《 21世纪基督徒装备100课 》

http://www.churchinmarlboro.org/lifecourse/100%20lessons/


理性與自然

愛因斯坦(Albert Einstein) 曾經說過:「宇宙中最不可思議的事,就是這宇宙居然是可以思議的。」當科學家愈來愈認識這宇宙中的自然現象時,就愈來愈發現自然現象的 奇妙。其間最奇妙的現象之一,就是人藉著人的思維,用人的理性所推演出來的數學公式,居然與我們所能測量的自然現象非常的切合。數學純粹是出於人內在的思想世界,而自然卻是個外界的客觀實存,那麼自然的運作與人的思維法則怎麼會有這樣深切的關聯?嚴格地說來,基礎科學,尤其是物理學,所用的語言不是中文或 英文而是數學,只有用數學我們才能準確地描述自然。自然運作(自然律) 為何要符合一些普世不變的原則,而這原則又何以要符合人用理性演繹出來的數學思維? 我想這也許就是愛因斯坦所提的這件不可思議的事的原因。他又說:「當數學定理涉及真實的現象時,不見得很有把握,而數學中很有把握的定理,卻不一定涉及實存。」因此這自然物質界與人心靈思想的交連,實在是件令人驚異的事。
老子說:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」他認為自然是最終的原則,一切都是出於自然也歸於自然。固然老子所講的自然與我們所看見的自然界不全相 同,但是許多科學家的確也同意老子這種看法,認為自然即使最終的實存,自然律是一切現象的解釋,自然律也控制一切自然界中的運作。雖然我們還不明白所有的 自然律(其實我們真正能明白的自然律並不太多),但深信這些自然律是存在的。所以有朝一日,若是人能全然明白這些自然律 (或是一個終極的定律,有人稱它為 GOT-Grand Unification Theory或稱為TOE-Theory of Everything),我們就能解釋一切發生在自然界中的現象,如此我們似乎可以說自然不再神奇,是很「自然」的了,只是這一天也許還離我們很遠,但是在原則上,這自然律是可以被我們發現和了解的,所以除了自然之外,不再需要另一個境界的存在,來認識自然界中的一切現象。康乃爾大學(Cornell University) 知名的天文物理學家卡爾•薩根 (Carl Sagan) 曾說:「宇宙(cosmos或自然)是整個永不改變的實存,是那昨日今日直到永遠都不改變的。」物理學家史蒂文•溫伯格(Steven Weinberg) 在他所寫的一本暢銷書《起初三分鐘》裡,也談到若用已知的數據和自然律來推測宇宙的起源,我們已經大致可以了解宇宙開始時最初三分鐘內 的一般狀態和演變。他在該書結束時寫著:「當我們愈來愈認識這宇宙,這宇宙也就好像愈來愈沒有什麼意義可言了。」

 理性是超自然的

但是從古到今,還是有許多人對這宇宙的實存的看法是與薩根不同的。他們認為宇宙不是那終極的實存。宇宙的存在有其原因也是有其目的,所以宇宙是果而不是 因。一切實存的原因,有人稱之為最後之因,不是存在於自然宇宙中,而是在宇宙之上(這個「上」不是指宇宙三維空間裡面的一維)。到底這位創造者是否存在, 我在這裡先且不提。如果自然真是包含了一切的實存與現象,那麼我們用來思量這自然的思想又是什麼呢?若這思想也是自然的一部分,那麼它就也當包括在這一切 被思量的自然裡一起被思量,不然這被思量的宇宙就不是完全的。所以一個包含一切所有的自然,是不能被一個在自然界裡的思量完全了解的。如果我們認為這自然 是可以被了解的,那麼我們的思想就意味著那是個含有一些不屬這個自然界的成分在其中。所以我們若假設這自然是有意義的(就是能夠被思量被了解的),就必須 同時也假設一個超自然境界的存在,因為用來思量這自然界的,不能是在被思量的範圍之內。
你也許會說,我們只不過是用「神」這個字來代替「自然」這兩個字而已。因為我們並沒有論及神是從哪裡來到的,要是神可以自己就存在,自然何以不能自己就存 在?其實自然與神的概念是截然不同的:自然是指可見(可測量)物質(及能量)的實存,而神乃是超乎物質的。正如四維空間能包涵三維,但與三維是全然不同 的。我們現在知道宇宙(時間與空間,一切可見的、不可見的、物質和能量)是有開始的,這是二十世紀科學最重要的發現之一:「宇宙大爆炸論」,宇宙既然是有 一個開始,那麼它就不是永存的,這樣它就與神不同,因為神是永存的。所以自然界的概念不能取代神的概念。我們既知道自然是有開始的一點,所以我們就需要解 釋自然是從哪裡來的了。
再從另外一個角度來看,我們的思維何以能知道這些呢?人的思維若是一種自然現象,人的思維豈不是也被自然律(物理定律、化學定律等已知及現在還不知道的定 律)所嚴格控制嗎?因為一切自然現象的演變,都是按照自然律的程序:若這一刻的情況是如此,下一刻的情況就必然已經被決定了。換句話說,若是你這一刻的思 維(一個人整個思想的內容)是如此如此[這是起初狀況(initial condition),比方說,在思考一個自然現象],若我們把一切需要考慮的邊界狀況(boundary condition)都考慮進去(現在我們仍無法作到這一點),同時我們又明白一切相關的自然律(現在我還不明白,但原則上是可以存在的),那麼我們就可 以預測你下一刻的思維是什麼了。如此說來,其實你根本就沒有在自由地思想,因為你思想的內容,乃是自然現象必然的演變,是自然律在特定的邊界狀況和起初狀 況下必須導致的結果,所以所謂的理性也就不存在了。因為你之所以下一刻會那麼想,是在你想之前就決定好的結果,你也非那麼想不可,不是你「要」那麼想的。
所以當我們認為我們可以合理地來思量自然的時候,我們已經藉著思維把自然界打開,引進超自然的因素了。

 自然律的巧合與人擇論

其實單就我們所認識的自然而言,其中實實在在充滿了許多令人想不到的「奇妙」和「巧合」。我們所發現的定理,不但是有一種說不出來的(數學上)美,而且好 像是刻意為人的存在而設計的一樣。這在物理界所產生的一個新名詞,叫作「人擇論」(Anthropic Principle),因為這些自然定律,以及那些三百來個自然常數(比方說一個電子帶有多少電,或是一個電子有多重,重力常數是多少……)若是稍稍改變 一點,人就不可能生存。為什麼這個自然界要在乎其中有沒有生命,有沒有智慧呢?比方說,液體水是生命現像中最重要的分子,而水就具有物質界中最稀有的特 性:例如水的分子量很低,只有18,一般這類低分子量的物質在常溫都是氣體,像一氧化碳、乙烯等等,但水卻是液體,也是我們所知道惟一在常溫中以三態共存 的物質,有便於水的流轉與更新。又例如水的比熱比一般的物質都高,便於保持體溫,讓身體中各種酵素的功能可以正常。又例如水在結冰時會略略膨脹一些,一方 面造成土壤風化,又可以浮在冰水之上,這些現象與生命的存在都是大有關係的。而這些現像都牽涉到許許多多基本自然律和自然常數的「巧合」才能發生的。
有人以為所謂人擇論也只不過是自然界的巧合而已,但若是自然界中巧合的事多了,就不再是自然巧合,卻顯然是在反映一個超自然的設計了。舉例來說,若是有人 拿起一顆骰子一丟,骰子出現個六點,再丟一次,又是一個六點,這是巧合,有三十六份之一的機會。若再一丟又是六點,連丟十次,若都是出現六點,那你還會不 會說這真是巧?你一定會想:「這六千萬分之一的機會居然給我拿到,這不是巧合,而一定是有人在這骰子上動了手腳。」不是嗎?因此,這三百來個自然常數的數 值,就恰好是能讓生命存在於這宇宙中的數值,也更不宜用巧合來解釋了。相信這些自然常數是出於刻意的設計,不是更有道理嗎?

 自然背後的智慧

當然科學家還是想盡法子來解釋這人擇論為何存立,只不過至今沒有什麼很圓滿的理論就是了。但是最自然的解釋,仍舊是說這自然其實不很自然!有人說世界上惟 一不變的真理就是所有的事都在變。不知道那說「變化是惟一不變的真理」的人,是不是已意識到他自相矛盾之處。其實我們所認識的自然律是不變的,在我們能測 量的領域中,遠在十億光年以外的銀河系裡(一光年是光行一年的距離,約十萬億公里,所以十億光年實在是難以想像的遠),我們能夠測量得到的物理定理(這已 是十一年以前的事)與目前在地球上的定理是一致的。所以這宇宙一點也不混亂,而是包涵了極大的規律。我們都知道,音樂與噪音都是一串音符所造成,但是因為 音樂中含有規律,顯明它是出自智慧的創作,這自然界既是含有極大的規律,與沒有規律的噪音是大不相同的,所以自然界也意味著一個極大的智慧。
其實我們欣賞音樂,因為音樂中帶有美感,然而美感究竟是什麼?它好像是超文化和超時間的,有些音樂連畜生好像都能欣賞。美感似乎也不是件「自然」的事,在 自然的進化中,美感又會帶來些什么生存競爭的優勢呢?然而似乎人活著不以能生存為滿足。究竟這美感的本能又是從哪裡來的呢?再來看看這個自然,藍天碧水、 紅花綠葉,到處都充滿了美。到了秋天,有些地方的樹色真是美不勝收。闊葉樹到了天冷時會落葉,這是個自然(保護)現象。我們知道葉子何以要掉下,也知道它 枯乾的機制(mechanism),掉就掉,為什麼要變得這麼的美?只要枯乾而落不就行了嗎?這是自然?是巧合?還是刻意設計?我們若是只討論這件個別的 現象,當然有不同的所謂「自然」的解釋,但真實的眼光,是看到整體共有的特性。
在人的主觀意識裡,不很自然的事就更多了。比方人的自我意識,捨己的愛,數學,美感等,從自然與進化的觀點不容易解釋它們,而其中最不自然的,莫過於人裡 面的良心。人好像在他的意識中內設了一個分別善惡的良知,是他自己也不見得喜歡有的。比方說,我們都承認說謊騙人是不應該的,是惡的。雖然有時若是說謊 話,對我們自己可以有好處,但我們還是知道說謊是錯的,以至心中不得平安。我們從說謊對我們的身體的影響,就看出我們不應該說謊:當我們說謊的時候,就算 有再好的說謊的理由,我們的心跳、血壓、汗水的分泌等生理現象就立刻會不正常,第一架近代的測謊器就是利用這個原理造出來的。看來良心這東西也好像是由外 界安置在人內心中的,無怪乎最令大哲學家康德( Immanuel Kant)心生敬畏的,就是當他看到天上的星宿與想到心中的道德律了。

 自然界的意義

這不是說這些現像一定是超自然的。單就某一件特定的事物來說,無論是數學、理性、人的思維意識、人擇論、人的美感、自然的美,或良知與道德,都可以有某一 種「自然」的解釋。但是這些不同的解釋,卻缺乏一個一以貫之的終極原則。事實上我們若相信超自然境界的存在,而不認同薩根所認為自然就是一切的實存,這種 理念不但不減少自然理論的價值(或者說科學的價值),而且更實在地肯定了自然是有價值的,是有意義的。這自然乃是反應出那創造自然的造物神的榮耀,正如 《羅馬書》第一章十九至二十節所說的:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡。因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的, 雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」這樣看來,這一切「所造之物」原是在彰顯造物者的智慧和手段,也是這位神把他自己啟示給人認 識的途徑之一。這樣說來,整個大自然就是一個大神蹟了。神蹟是指神的作為,這作為是超自然的,而其成果可以是自然本身。人若想要認識這位在物質領域以外自 我存在的造物神,就不能用人自己的想像、自己的理性來惴想他。因為如此作,我們所想出來的一位神,只不過是存在於我們這個被造物的思想領域中的一位,與這 位超然的造物主又有什麼關係呢?因為造物者與被造物是完全不同的。宗教的意識不見得要與科學的立場衝突,因為我們相信我們所生存的宇宙,不只是有自然(物 質)的層面,也有超自然(靈魂)的層面。後者有點像是一個四維的領域包含了前者這三維自然物質的領域。只有在這高維的空間裡,這自然才能有真正的定位與意義。耶穌說:「我就是道路、真理、生命。」(約十四6)真理是一致的,只看到在物質界中的真理也是不完全的。只有在神的真理中,以他給我們的原則,我們才 有希望認識那全備的真理。自然並不是與超自然互相對立的,自然乃是超自然中的一部分。藉著自然,我們被引到這位超自然的主的面前,在這超自然者的光中,我 們得以看見真理。耶穌對彼拉多說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就听我的話。」(約十八37)研究科學原是要認識真理,而尋求真理的人,其實是在尋找他的造物者的面。
從自然學家的眼中看來,正如史蒂文•溫伯格所說的,當我們愈來癒了解這宇宙的時候,這宇宙也就顯得愈來愈沒有什麼意義了。這不是一句科學的結論而是一個信 心的立場,且是消極無奈的立場。宇宙的來源我若是不知道,怎知它有沒有目的呢?若宇宙是被創造的,而一切的創造都是意味著目的與通途,那麼宇宙也就可以有 它具體本質上的目的和意義了。這目的是存在於造物主的心中。 《羅馬書》第一章二十節提及一部分的目的,乃是要彰顯造物主的神性和他的永能。羅素(Russell)也說:若是不先假設有神,探論生命的目的是件沒有意 義之事。若要全然了解自然,我們就需要超自然的觀點,這觀點並不否定自然科學研究的意義,反而更加增了其中的內容。
我們從自然界中可以稍微看到這超自然的境界,而我們從神的特別啟示中,能具體地認識這位超自然的神,並這被造的自然界,與一切實存的目的與真相。我們不需要把自然與超自然看為兩個相對的領域,而是可以把自然包含在超自然的領域中。

 理性與信心

我們可以用儀器測量和理性的思維來認識這物質的世界,但是我們如何才能認識這超物質的世界呢?乃是藉著信心。我們的信心可以超越人自我經驗的極限,而接觸 到一個超自然的境界,這句話本身不都是完全信心的立場。羅素在他所寫的《哲學難題》中討論什麼是真理,人當如何才能認識真理時,他說真理是存在於信心的領 域中,所以真理是要相信的。他的哲學推論比較複雜,恕不在此重述,但是從實證科學的角度來看,這是非常合理的。因為真理有普世性與永恆性,而實證的方法只 能在此時此地證明一件真理沒有錯,但這不代表這件真理在別的地方、在別的時間,永遠不變。所以我們只能對真理藉著實證有個合理的信心。
若一旦真理的來源是神,耶穌基督又自稱他自己是「道路、真理、生命」(約十四6),所以從理性的了解上,我們就知道真理必須是要在信心中去接納,在信心中 去認識。若是沒有信心,我們當然沒有認識造物真神的可能。信心是認識神的開始。但這信心又當建築在什麼根基上呢?這合理的根基,乃是在於神的自我啟示。若 是他的啟示方法——主要來自聖經——是可靠的話,我們對神就可以有一個正確的認識。
其實人用來認識自然的途徑,主要是基於理性,但也基於信心,人對超自然的認識,主要基於(始於)信心,但是也要根據理性。人是惟一在這自然與超自然的交界 上的活物。我們的來源是超自然,然後進入自然,最後也回歸超自然。這信心的立場,卻不是建立在人想像上,而是建立在神藉聖經的啟示中。我們若對神沒有認 識,就對生命和自然的了解不能完全。要是我們對生命的目的沒有認識,我們就不知道當怎樣過一個有意義的生活。反之,我們對造自然與超自然的神有了正確的認 識,它就不但影響我們的未來,也同時影響我們的現在,是我們每個人都不能忽略的。當我們研究自然,以為自然是終極的實存,我們可能反而不能對自然有個終極 的認識。因為認識神是我們一切認識的開始,也是一切認識的目的。同樣若我們尋求對神的認識而忽略神藉自然給我們的啟示,這認識也難以完全。

 問題研討

一、聖經中有哪些地方提到這自然世界是神的創造?
二、自然界中最奇妙的想像莫過於生命的產生,試用熱力學第二定律(熵增原理)來說明生命由自然過程 (spontaneous processes)而發生是有問題的。
三、何謂「人擇論」?試舉例說明。
四、聖經有什麼證據讓我們可以相信那是可靠的文獻?
五、聖經中有哪些地方提到人的來源是超自然的,人的歸宿也是超自然的?

Saturday, January 2, 2010

耶穌的門徒生命轉變與其他宗教有何不同?

當人們討論耶穌的門徒,願意為自己的信仰殉道,他們往往與其他宗教比較,因為其他的宗教信仰, 也改變了好一些人的人生。像耶穌的門徒,有許多人也都願意為自己的信仰或信念,獻出寶貴的生命。例如現代的回教徒,各種宗教法師的信徒,及某些極端的飛碟團體。即使是政治理念,如共產主義,也導致相信它的人們生活起變化, 甚或讓他們為其殉道。

在這種情形下,基督徒還可以繼續使用門徒的生命轉變做為證據嗎?
最起馬,我們需要做一個關鍵性的區分。單憑轉變的生命,不管是耶穌的門徒或其他的人,並不能全然證明某人的教義是正確的。但是,它們卻構成了證據,證明這些願意為他們的宗教受苦,甚或殉道的人們,真正相信他們的信仰是真實的。

那麼,我們能區分門徒的改變和別人的改變經驗有何不同嗎?一般說來,當人們真正歸屬於一種宗教或政治信念時,多半真的相信他們所信的是真實。當然,他們的信仰內容乃至信仰對象仍然可能是錯的或假的。但對耶穌門徒來說,情況有如天淵之別,乃是大為不同。

像其他宗教信仰或政治信念的例子一樣,做學徒的皆相信並跟隨他們領導人的教導。但是,耶穌的門徒與所有其他的學徒們不同的地方,在於他們不僅僅是相信他們的一個信念而已,他們乃是看到了復活的耶穌。這是一個關鍵性的區別,他們的信仰是真實的,由於耶穌基督真正地復活了。

讓我們從另一個角度來看。我們相信某一種意識形態是真的,或者我們和其他一些朋友在過去一個月看到了某個朋友好幾次,哪個更可能是真實?如果永恆生命的保證取決於相信某一特定的宗教信念或政治觀點,亦或取決於重覆看到一個特定的人(救主)?你要選哪一個?

世界的其他信仰多半基於某些信念是否屬實; 與其大不同的,耶穌的門徒不但聽到獨特的真理教訓,且看到了復活的耶穌。由可靠的消息來源證實,世界主要宗教創始人之中,耶穌是唯一在祂昇天後幾十年內,祂所行的神蹟,被記載了下來的。其實,最重要的乃是,祂從死復活,證實祂的信息.(譯者註: 也證實祂乃是神)。祂的門徒,無論個人或團體,見祂好多次。即使兩個最懷疑的人,耶穌弟弟雅各和大數的掃羅(保羅)皆目睹復活的耶穌。(譯者註: 耶穌的門徒,多疑的多馬,便是懷疑者典型的代表)

難怪耶穌的門徒是如此肯定他們的信仰!他們不僅有天堂的應許,實際上, 他們已看到天堂的一個縮影。

-BH 譯自Apologetic Study Bible p.1565
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