Dear PopT:
誠如你在 ”BIG BANG: THE BIBLE TAUGHT IT FIRST”( click the link below since the above link has been lost) Reasons To Believe : Big Bang—The Bible Taught It First!
一文回應裡所說, 有人可以把現代科學讀進聖經裡去。然而我們可以從另一個角度，來看看今天是否聖經仍然經得起現代科學的考驗; 既便在短短的100年中我們所了解的宇宙本身已經過了許多極大的變化。比如說,最近土星的巨大光環剛被發現,會不會帶來什麼新的衝擊還不得而知; 許多有關創造的神話故事根本早已經不起現代科學的考驗了。我們要想一想，為什麼今天物理學家卻仍然可以將他們的現代科學應用到2000-3400多年前寫的聖經。
此外，我很高興你指出，出名預言家Nostradamus的預言一點也不是特定或特殊。相反地，在舊約聖經裡, 有許多的預言是非常具體，有非常詳細的細節。例如，波斯王古列(580-529 BC)早在他做波斯王150年以前被先知以賽亞(740-680 BC)預言要讓被擄的猶太人回國建殿。耶穌的誕生在祂出生700多年前, 以賽亞就在舊約聖經裡預言了. 若要任何人完成所有舊約歷代有關彌賽亞的預言， 機遇率几近渺茫，甚至不可能。耶穌卻成就了所有舊約裡有關彌賽亞的預言. 你說奇不奇妙? 當然有些預言, 預言了某一件將來會發生的事件，但沒有指定任何特定的人,會去做這件事; 出賣耶穌的猶大乃是最好的例子, 他選擇以30兩銀子出賣與他朝夕共處3年的老師。猶大應為自己的行為負責，因為他成全了一個較鬆散的預言-- 與耶穌一同吃飯的人會出賣祂。(與耶穌一同吃飯的人很多, 有許多人會符合這個條件, 猶大不一定要自己對號入座. 近來出土的偽經, 猶大書, 把他捧成英雄乃大錯特錯)
你提及伊甸園裡會說話的蛇, 牠是撒旦的代言人, 乃聖經學家的共識。聖經沒有明說, 該蛇說人話 ; 如果當初未墮落的人類, 是照神的形像所造, 能了解其他動物的語言, 也不足為奇吧. 今天撒旦的詭計乃是大多數人不知道牠的存在。要把撒旦放進方程式裡, 然後我們才會更清楚地看到整個世界的亂象。在耶穌復活後的好消息是, 撒旦已是上了腳鐐, 雖然牠仍能到處流盪, 遊蕩。撒旦如同吼叫的獅子要吞吃那些掉入它陷阱的人。我們當小心提防牠啊！
-BH-
(後記:由1947年挖出的聖經死海抄卷, 找到相當完整的以賽亞抄卷，比任何已知以賽亞書抄本早1000年。事實上，此抄卷是迄今發現最古老的舊約手稿之一。
多年前, 我在SF DE YOUNG博物館看到了抄在羊皮上真正完整的以賽亞書53章死海抄卷。在耶穌誕生700多年前, 以賽亞書53章就特別地預言祂的出生; 一些好譏諷, 懷疑的人因此聲稱這是耶穌誕生後寫的，但那次死海抄卷的展覽證明，至少在耶穌誕生100至200年前就已有以賽亞書53章完整的抄本了。)
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Tuesday, October 13, 2009
Monday, October 5, 2009
自然和超自然世界觀
神蹟是可信的嗎？
Are Miracles Believable? By Ronald H. Nash
歷史性的基督教信仰， 神蹟是必不可缺的。如果耶穌基督不是道成肉身的神，如果耶穌身體沒有從墳墓復活，那麼，我們從歷史和聖經所認識的基督教信仰，不會也不可能是真的（羅10:9-10 ）。既然如此， 不難看出， 為什麼許多基督教信仰的敵對者， 特別喜歡攻擊這兩個神蹟--基督的道成肉身和復活以及特別對一般奇蹟的可能性加以攻擊。
什麼樣的人會相信神蹟的可能性，取決於那個人的世界觀。問題的關鍵乃在於自然和超自然世界觀的大不同 。對於自然主義者來說，宇宙好比一個封閉的箱子。一切發生在箱子內的事物是由於存在於箱內其他的東西而產生的，或只可能做這樣的解釋。箱外沒有任何東西（包括上帝）存在，因此，在我們稱之為宇宙或大自然的箱外， 沒有任何事物存在， 更不可能促使箱內發生任何事物。引用著名的自然主義學者，卡爾。薩根Carl Sagan的名言， “宇宙本身就是所有曾經發生過或將來所可能發生的事物的全部”。自然主義者為何不相信神蹟主要的原因，乃由於這樣的世界觀，阻止了他們相信神蹟的可能性。
如果一個自然主義者突然開始考慮”神蹟真有可能”的可能性，他/她已經開始擺脫自然主義世界觀的束縛而走向一個不同的世界觀。任何持自然主義信念的人， 無法相信奇蹟， 因為奇蹟與他的世界觀相抵觸。任何邏輯對這樣的人也都無效。對這樣不信的人， 正確的方法，乃是得首先挑戰他的自然主義。
基督教的超自然有神論世界觀， 確認一位超越大自然， 超出“固有箱子的框框”， 且有位格的上帝， 的確存在， 基督教超自然世界觀否認物質是永恆的， 卻相信上帝自由地創造了世界（無中生有）。基於這個世界觀，宇宙若非上帝創造， 它不會開始存在，若非上帝持續支持它， 它不能繼續存在。然而自然主義者所相信的宇宙自然律(正是這位上帝所創造)，卻恰恰使得宇宙不可能發生任何神蹟。
的確， 自然主義的一個主要問題是: 如何解釋， 盲目的力量可能引出思想，知識和良好的推理。
BH 譯自The Apologetics Study Bible”(p.96)
Are Miracles Believable? By Ronald H. Nash
歷史性的基督教信仰， 神蹟是必不可缺的。如果耶穌基督不是道成肉身的神，如果耶穌身體沒有從墳墓復活，那麼，我們從歷史和聖經所認識的基督教信仰，不會也不可能是真的（羅10:9-10 ）。既然如此， 不難看出， 為什麼許多基督教信仰的敵對者， 特別喜歡攻擊這兩個神蹟--基督的道成肉身和復活以及特別對一般奇蹟的可能性加以攻擊。
什麼樣的人會相信神蹟的可能性，取決於那個人的世界觀。問題的關鍵乃在於自然和超自然世界觀的大不同 。對於自然主義者來說，宇宙好比一個封閉的箱子。一切發生在箱子內的事物是由於存在於箱內其他的東西而產生的，或只可能做這樣的解釋。箱外沒有任何東西（包括上帝）存在，因此，在我們稱之為宇宙或大自然的箱外， 沒有任何事物存在， 更不可能促使箱內發生任何事物。引用著名的自然主義學者，卡爾。薩根Carl Sagan的名言， “宇宙本身就是所有曾經發生過或將來所可能發生的事物的全部”。自然主義者為何不相信神蹟主要的原因，乃由於這樣的世界觀，阻止了他們相信神蹟的可能性。
如果一個自然主義者突然開始考慮”神蹟真有可能”的可能性，他/她已經開始擺脫自然主義世界觀的束縛而走向一個不同的世界觀。任何持自然主義信念的人， 無法相信奇蹟， 因為奇蹟與他的世界觀相抵觸。任何邏輯對這樣的人也都無效。對這樣不信的人， 正確的方法，乃是得首先挑戰他的自然主義。
基督教的超自然有神論世界觀， 確認一位超越大自然， 超出“固有箱子的框框”， 且有位格的上帝， 的確存在， 基督教超自然世界觀否認物質是永恆的， 卻相信上帝自由地創造了世界（無中生有）。基於這個世界觀，宇宙若非上帝創造， 它不會開始存在，若非上帝持續支持它， 它不能繼續存在。然而自然主義者所相信的宇宙自然律(正是這位上帝所創造)，卻恰恰使得宇宙不可能發生任何神蹟。
的確， 自然主義的一個主要問題是: 如何解釋， 盲目的力量可能引出思想，知識和良好的推理。
BH 譯自The Apologetics Study Bible”(p.96)
宗教經驗可否證實神的存在？
宗教的經驗是否提供了相信神存在的理由？是否合理性?
一個基本的理性原則乃是，某些事物如果在我們的經驗裡出現，應有很好的理由去相信，事實原本就是如此，除非有很好的理由讓我們認為，事物看來似真，其實卻是錯誤的。如果我似乎看到了一棵橘子樹在我的後花園，那麼，一般來說，我有充分的理由相信有一棵橘子樹在那裡。但是，假設說，在過去10年，我從來沒有見過橘子樹在那裡，我也不曾安排橘子樹種植在那裡，現在我的妻子來看一看，她說，沒有看到橘子樹，而我最近服用的處方藥物，它已知的副作用就是產生幻覺。這些因素加起來，極不可能使我真的看到我似乎看到的東西。因此我沒有很好的理由相信，一棵橘子樹的確是在花園裡。而所謂的宗教經驗，當然並不涉及五官感覺經驗，但他們卻符合類似橘子樹的知覺經驗。一個實體（一個東西或一個人）目前出現在某人的意識裡。因此，如果我似乎可以直接體驗上帝的存在，如果沒有壓倒性的理由，告訴我為何事情並不像它們看來那樣的話，我就有很好的理由相信上帝存在，也因此相信上帝的確存在（因為如果祂不存在的話，祂就不會出現）。
但是現在我們要問，如果我報告我的經驗給他人，我的經驗，能成為他人的證據嗎？見證對上帝的經歷是讓人相信神存在很好的理由嗎 ?
一個基本的原則是可靠見證人的經驗，應該可信，除非至少有對等良好的理由認為那是錯誤的證詞。如果我向別人說我看到了一棵特別柑橘樹，那麼，一般來說，接受我證詞的人，應有很好的理由相信，我看到它，因此，那棵特別柑橘樹的確存在。但是如果我有一個喜扮小丑的個性或一向喜好撒謊，如果我不知道所有柑橘樹長什麼樣子，甚或接受我個人證詞的人，有強大獨立的理由否認有一棵柑橘樹在花園裡，那麼，他就無法合理地接受我的證詞了。同樣地，如果我報告我個人經歷到上帝，那麼這將可以成為其他人相信神存在的理由，如果我的報告是有可能的，我的感官也足夠感受到這種經驗的話，並且如果我有誠實，正直的聲譽。
一般說來，對於那些有經歷過神的人來說，相信上帝基於有經歷過上帝，似乎很合理。此外，見證經歷神的經驗，甚至有可能，對那些沒有這樣經歷的人，提供相信上帝的理由。綜合其他對上帝存在的證據，直接的信仰體驗和對這種經驗的見證，可提供強大相信上帝的動機。至少可提供去探索其他上帝存在的證據之動機。
(BH 節譯自The Apologetics Study Bible”( p.88-89 )
“Can Religious Experience Show That There is a God?” by R. Douglas Geivett)
一個基本的理性原則乃是，某些事物如果在我們的經驗裡出現，應有很好的理由去相信，事實原本就是如此，除非有很好的理由讓我們認為，事物看來似真，其實卻是錯誤的。如果我似乎看到了一棵橘子樹在我的後花園，那麼，一般來說，我有充分的理由相信有一棵橘子樹在那裡。但是，假設說，在過去10年，我從來沒有見過橘子樹在那裡，我也不曾安排橘子樹種植在那裡，現在我的妻子來看一看，她說，沒有看到橘子樹，而我最近服用的處方藥物，它已知的副作用就是產生幻覺。這些因素加起來，極不可能使我真的看到我似乎看到的東西。因此我沒有很好的理由相信，一棵橘子樹的確是在花園裡。而所謂的宗教經驗，當然並不涉及五官感覺經驗，但他們卻符合類似橘子樹的知覺經驗。一個實體（一個東西或一個人）目前出現在某人的意識裡。因此，如果我似乎可以直接體驗上帝的存在，如果沒有壓倒性的理由，告訴我為何事情並不像它們看來那樣的話，我就有很好的理由相信上帝存在，也因此相信上帝的確存在（因為如果祂不存在的話，祂就不會出現）。
但是現在我們要問，如果我報告我的經驗給他人，我的經驗，能成為他人的證據嗎？見證對上帝的經歷是讓人相信神存在很好的理由嗎 ?
一個基本的原則是可靠見證人的經驗，應該可信，除非至少有對等良好的理由認為那是錯誤的證詞。如果我向別人說我看到了一棵特別柑橘樹，那麼，一般來說，接受我證詞的人，應有很好的理由相信，我看到它，因此，那棵特別柑橘樹的確存在。但是如果我有一個喜扮小丑的個性或一向喜好撒謊，如果我不知道所有柑橘樹長什麼樣子，甚或接受我個人證詞的人，有強大獨立的理由否認有一棵柑橘樹在花園裡，那麼，他就無法合理地接受我的證詞了。同樣地，如果我報告我個人經歷到上帝，那麼這將可以成為其他人相信神存在的理由，如果我的報告是有可能的，我的感官也足夠感受到這種經驗的話，並且如果我有誠實，正直的聲譽。
一般說來，對於那些有經歷過神的人來說，相信上帝基於有經歷過上帝，似乎很合理。此外，見證經歷神的經驗，甚至有可能，對那些沒有這樣經歷的人，提供相信上帝的理由。綜合其他對上帝存在的證據，直接的信仰體驗和對這種經驗的見證，可提供強大相信上帝的動機。至少可提供去探索其他上帝存在的證據之動機。
(BH 節譯自The Apologetics Study Bible”( p.88-89 )
“Can Religious Experience Show That There is a God?” by R. Douglas Geivett)
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